Медитация Ошо Кундалини
Медитационную технику Ошо Кундалини можно назвать «вечерней сестрой» Динамической медитации Ошо. Среди саньясинов Ошо именно эти две техники считаются наиболее важными из всего медитационного наследия Мастера. И если каждое утро у нас на тренинге обязательно начиналось с «Динамики», то абсолютно с той же неизбежностью каждый учебный день завершался медитацией Ошо Кундалини — точно так же, как это до сих пор принято в Пуне.
Кто-то из старых саньясинов однажды рассказал мне про эти две медитации прекрасную историю. Не могу поручиться за ее достоверность, но почему-то она очень мне нравится. Вот эта история.
Однажды, еще при жизни Ошо, какой-то матерый и опытный психотерапевт-груплидер проводил в коммуне свой мегакрутой тренинг… Ну, скажем, «Дыхательный энкаунтер-массаж для внутреннего неопсихоребалансического высвобождения ранних детских переживаний». (И, пожалуйста, не думайте, что это я сам придумал такое замечательное название. Я всего лишь взял его из анекдота в одной из книг Ошо.) Времени, как это обычно бывает, не хватало, и поэтому груплидер решил обратиться к Мастеру за разрешением: можно ли ему с группой немного задержаться и, соответственно, не участвовать в медитации Кундалини?
Ответ Ошо, как мне рассказали, был примерно следующим: «Я создал для вас две кристально чистые медитационные техники — утреннюю Динамическую медитацию и вечернюю медитацию Кундалини. А все эти ваши так называемые группы нужны лишь затем, чтобы можно было чем-то заполнить промежуток между этими двумя техниками».
Не знаю, что стало с груплидерским эго после такой отповеди… Но признаюсь, что сам я очень люблю технику Ошо Кундалини и включаю ее практически во все свои группы и тренинги. Дело в том, что эта медитация, по моим собственным наблюдениям, совершенно изумительным образом интегрирует, структурирует и «раскладывает по полочкам», все те интенсивные и временами непростые вещи, которые произошли за день. Причем интеграция и структурирование происходят не на уровне «мозгов», а где-то гораздо, гораздо глубже. Может быть, в телесном уме и на уровне ауры… Как-то так.
Итак, медитацию Ошо Кундалини чаще всего делают вечером. Эта техника состоит из четырех стадий, каждая из которых длится по 15 минут — всего получается ровно час.
Точно так же, как и в случае Динамической медитации, все стадии Ошо Кундалини лучше выполнять с закрытыми глазами — чтобы сохранять внимание и энергию внутри и не рассеивать их через «подглядывание» за другими участниками.
Перед началом техники рекомендуется найти в зале самое правильное для себя место и заранее приготовить там все, что вам потребуется для сидения и для лежания, потому что в Ошо Кундалини первая и вторая стадии выполняются в положении стоя, третья — сидя, а четвертая — лежа. По крайней мере, в ее наиболее распространенном варианте.
И точно так же, как перед «Динамикой», перед самым началом медитации Ошо Кундалини будет очень полезно уделить внимание своему телу — попробовать разблокировать колени, расслабить челюсть, отпустить плечи, шею, ягодичные мышцы… что там еще в теле уже сейчас может позволить себе расслабиться? Можно встряхнуть ногами, пошевелить руками… Потому что чем более расслабленным будет ваше тело, тем проще и интереснее для вас станет процесс погружения в эту медитацию.
Ну вот, наконец-то все готовы, каждый участник стоит на своем месте, глаза у всех закрыты… Ведущий включает музыку, и под бодрый трезвон колокольчиков начинается первая стадия медитации Ошо Кундалини.
Первая стадия — «тряска»
Оставаясь максимально расслабленными, мы начинаем трястись всем телом — легко и с удовольствием. Главная «хитрость» на этой стадии заключается в том, чтобы не «делать» эту тряску как физическое упражнение, а позволить ей возникнуть самой и постепенно захватить все тело. Иногда эта тряска зарождается где-то в ногах, а у кого-то она может прийти из глубин живота — или откуда-то еще. Как бы то ни было, мы приглашаем тряску, сотрудничаем с ней, поддерживаем ее, иногда даже провоцируем — но не «делаем» ее. Это очень тонкое и очень интересное различие. И, кстати, музыка, специально написанная для этой техники, очень эффективно способствует такому взаимодействию.
И чем глубже нам удастся на этой стадии соединиться с состоянием «неделания» тряски, тем глубже она сможет пропитать все наше тело, пробуждая, оживляя и освобождая в нем самые разные энергии и чувства, которые почему-то оказались заблокированными в мышцах и суставах. Более того, когда тряска становится спонтанной, этот процесс пробуждения может захватить не только физическое тело, но проникнуть и на более тонкие уровни… Вы когда-нибудь ощущали тряску на уровне эмоционального тела?..
В общем, остается только удивляться тому, какие именно энергии захотят пробудиться у вас внутри на первой стадии. Может быть, проснется даже знаменитая в эзотерических кругах энергия кундалини, в честь которой как раз и названа эта медитация… А когда начнется следующая стадия, всем этим энергиям будет предоставлена замечательная возможность: использовать ваше тело, чтобы потанцевать!
Вторая стадия — «танец»
Знаете ли вы, что саньясины очень любят танцевать? В пространстве Ошо танцы присутствуют в качестве элемента практически любых медитационных групп и тренингов — не говоря уже о саньясинских дискотеках и вечеринках или таких «полностью танцевальных» медитациях, как «Натарадж», «Ритмы чакр» или «Ошо-танец». Даже в процессе таких, казалось бы, «совсем нетанцевальных» мероприятий, как семинар, посвященный системным расстановкам, или тренинг по эриксоновскому гипнозу, у нас обязательно находится время, чтобы немного потанцевать — например, в перерывах или после каких-то особенно глубоких и непростых событий.
Правда, это совсем не такие танцы, какие обычно можно наблюдать у «нормальных» людей, традиционно центрированных в голове. «Нормальные» люди в нашем цивилизованном обществе чаще всего называют танцем состояние, в котором голова живет своей привычной жизнью: танцуя, человек одновременно может болтать с друзьями и подругами о каких-нибудь пустяках или размышлять о том, как он сейчас выглядит в глазах окружающих… А тело в это время где-то там внизу ритмично подергивается в такт музыке… Или, может быть, воспроизводит какие-то заученные движения… Но голове, конечно же, не до тела: ведь есть столько интересных сплетен, которыми срочно нужно поделиться!
С точки зрения саньясинов Ошо, танец — это нечто другое. Танец — это когда вы отпускаете свое тело и позволяете ему сонастроиться с музыкой. И одновременно с этим вы обращаетесь к любым энергиям и любым эмоциям, живущим у вас внутри, приглашая их прийти и начать проявляться через ваше тело.
Иными словами, танец — это состояние, когда тело танцует само, когда оно использует музыку, чтобы помочь своим живым энергиям — а если повезет, то и самому своему существу — обрести выражение через движение. А вы при этом можете оставаться просто свидетелем происходящего — наблюдателем, который лишь присутствует и наслаждается, ничего не оценивая и почти ни во что не вмешиваясь. Этот танец — не для того, чтобы произвести впечатление на окружающих и поразить их своим мастерством танцора. Это чистое удовольствие от выражения собственной энергии — каким бы это выражение ни было.
Получается, что для саньясинов танец — это, во-первых, смещение внимания и осознания из головы в тело; во-вторых, насколько это возможно, отказ от активного управления своим телом и позволение движениям приходить и происходить самим; и, в-третьих, присутствие в собственном танце в качестве внутреннего свидетеля — но не судьи и не контролера. Я надеюсь, вы узнали это описание? Ну да, это просто-напросто перечисление признаков активной медитации. Вы всегда можете превратить свой танец в медитацию.
И если вернуться к технике Ошо Кундалини, то на второй стадии вы делаете именно это: отпускаете свое тело, позволяете любым энергиям, пробудившимся на стадии тряски, найти резонанс с музыкой и начать танцевать, используя для своего танца ваше тело. И одновременно вы переносите свое внимание из головы в тело и становитесь свидетелем и участником этого танца. В общем, пятнадцать минут чистого удовольствия! Не зря же Уильям Блейк сказал, что «энергия — это вечное блаженство». И чем больше энергии, чем интенсивнее она движется вверх, тем больше блаженства!
Третья стадия — «наблюдение сидя»
Когда музыка второй стадии Ошо Кундалини закончится, спокойно и очень аккуратно, чтобы не нарушать тишину, перейдите в положение сидя. Если вам удобно сидеть на коврике — хорошо. Если вам удобнее сидеть на стуле — сидите на стуле. Потому что чем удобнее вам будет сидеть, тем больше шансов, что ваша медитация станет глубже. Прекрасно, если ваш позвоночник при этом будет расположен вертикально. Если вы приоткрывали глаза, чтобы найти свое место для сидения, сейчас самое время снова их закрыть.
А затем, когда зазвучит музыка для третьей стадии, перенесите внимание из головы в тело и, оставаясь неподвижными, просто наблюдайте. Наблюдайте все, что происходит у вас внутри, и все, что происходит снаружи: дыхание, движение энергии, ощущения в теле, шевеление мыслей… звуки и шорохи… Такая вот пятнадцатиминутная випассана — но под музыку.
Почувствуйте свой позвоночник. Все те энергии, которые пробудились в процессе тряски и танцевали на второй стадии, теперь, когда ваше тело стало полностью неподвижным, начнут сосредотачиваться внутри позвоночника. Это может ощущаться так, как будто все ваше тело исчезает, и остается один лишь позвоночник — гибкий, расслабленный, светящийся канал, соединяющий землю с небом. Канал, вдоль которого могут течь самые разные энергии… И то блаженство буйства энергии в танце, которое вы, возможно, ощутили на второй стадии, теперь может начать принимать новое качество — качество глубины, тишины, спокойствия…
Четвертая стадия — «наблюдение лежа»
Спокойно и тихо переместитесь в положение лежа на спине. Оставайтесь неподвижными, в полном безмолвии, с закрытыми глазами. Сохраняйте контакт со своим «внутренним наблюдателем».
Музыки на этой стадии нет. В этом безмолвии у вас внутри наверняка будут происходить очень много важных и тонких процессов — но лишь некоторые из них будут заметны на уровне сознания. А через 15 минут раздастся звук гонга — сигнал завершения медитации.
Несколько замечаний
В каноническом описании техники Ошо Кундалини упоминаются несколько других вариантов ее выполнения. Во-первых, там говорится, что на стадиях тряски и танца ваши глаза могут быть приоткрыты. При этом не следует смотреть ни на что и ни на кого конкретно — взгляд должен оставаться рассеянным и расфокусированным. С моей точки зрения, очевидный плюс этого варианта в том, что он позволит вам не натыкаться на других участников в том случае, если ваш танец вдруг станет настолько диким и интенсивным, что телу захочется перемещаться по залу. А существенный минус — в том, что внимание при этом очень легко переключается изнутри наружу, энергия начинает рассеиваться через глаза, активизируется сознательный ум, внезапно получивший новую «пищу», а также теряется фокус на теле.
Во-вторых, существует вариант, когда на третьей стадии вы не садитесь, а остаетесь в положении стоя. Аналогичным образом, на четвертой стадии вы можете не ложиться, а продолжить наблюдение в положении сидя. Правда, про эти варианты я ничего рассказать не могу, поскольку меня они почему-то никогда не привлекали.
И в заключение скажу еще несколько слов про тряску, которую мы «приглашаем» на первой стадии медитации Ошо Кундалини. Оказывается, тряска довольно широко используется в некоторых духовных и психотерапевтических течениях. Соответствующие упражнения есть, например, в некоторых школах Цигун. Очень важное значение тряска и дрожь имеют в биоэнергетике Александра Лоуэна. А Питер Левин, американский психотерапевт и признанный авторитет в сфере исцеления психической травмы, в своих книгах рассказывает, что сильный стресс может заблокировать в теле существенное количество энергии — причем это случается как с людьми, так и с животными. После того, как стрессовая ситуация завершается, тело животного обычно самопроизвольно начинает дрожать и трястись, чтобы разрядить энергию, удерживаемую его нервной системой — и таким образом выйти из шока и вернуться в здоровое состояние. А вот у людей этот телесный навык дрожи, помогающей выйти из шока, в значительной степени утрачен. В своей работе Питер Левин использует методы, помогающие телам его пациентов вспомнить этот навык энергетического высвобождения через дрожь и вибрацию. И для меня здесь есть вполне осязаемые параллели как с тем, что происходит в процессе медитации Ошо Кундалини, так и с тем, чем мы занимаемся на сессиях Ошо ребалансинга.